Explicar como algo tão complexo como a consciência pode emergir de um pedaço de tecido cinzento e gelatinoso na cabeça é, sem dúvida, o maior desafio científico do nosso tempo. O cérebro é um órgão extraordinariamente complexo, consistindo de quase 100 bilhões de células – conhecidas como neurônios – cada uma conectada a 10.000 outros, produzindo cerca de dez trilhões de conexões nervosas.

Fizemos grandes progressos na compreensão da actividade cerebral e da forma como esta contribui para o comportamento humano. Mas o que até agora ninguém conseguiu explicar é como tudo isto resulta em sentimentos, emoções e experiências.

Como é que a transmissão de sinais eléctricos e químicos entre neurônios resulta numa sensação de dor ou numa experiência de rubor?

Há uma crescente suspeita de que os métodos científicos convencionais nunca serão capazes de responder a estas questões. Felizmente, existe uma abordagem alternativa que pode, em última análise, ser capaz de quebrar o mistério.

Durante grande parte do século XX, houve um grande tabu contra a consulta ao misterioso mundo interior da consciência – não foi considerado um tópico adequado para “ciência séria”. As coisas mudaram muito, e agora há um amplo consenso de que o problema da consciência é uma questão científica séria.

Mas muitos pesquisadores da consciência subestimam a profundidade do desafio, acreditando que precisamos apenas continuar examinando as estruturas físicas do cérebro para descobrir como elas produzem consciência.

O problema da consciência, no entanto, é radicalmente diferente de qualquer outro problema científico. Uma razão é que a consciência não é observável. Você não pode olhar dentro da cabeça de alguém e ver seus sentimentos e experiências. Se estivéssemos apenas saindo do que podemos observar a partir de uma perspectiva de terceira pessoa, não teríamos nenhuma base para postular a consciência.

É claro que os cientistas estão acostumados a lidar com os não observáveis. Os elétrons, por exemplo, são muito pequenos para serem vistos. Mas os cientistas postulam entidades não observáveis para explicar o que observamos, como raios ou trilhas de vapor em câmaras de nuvens.

Mas, no caso único da consciência, o que se deve explicar não pode ser observado. Sabemos que a consciência existe não através de experimentos, mas através de nossa consciência imediata de nossos sentimentos e experiências.

Então, como pode a ciência explicar isso? Quando lidamos com os dados da observação, podemos fazer experiências para testar se o que observamos corresponde ao que a teoria prevê.

Mas quando estamos lidando com os dados não observáveis da consciência, esta metodologia se decompõe. O melhor que os cientistas são capazes de fazer é correlacionar experiências não observáveis com processos observáveis, examinando os cérebros das pessoas e confiando nos seus relatórios sobre as suas experiências conscientes privadas.

Por este método, podemos estabelecer, por exemplo, que a sensação invisível de fome está correlacionada com a atividade visível no hipotálamo do cérebro. Mas a acumulação de tais correlações não equivale a uma teoria da consciência.

O que queremos em última análise é explicar porque é que as experiências conscientes estão correlacionadas com a atividade cerebral. Por que é que tal atividade no hipotálamo vem acompanhada de um sentimento de fome?

Na verdade, não nos devemos surpreender que o nosso método científico padrão lute para lidar com a consciência. Como eu exploro em meu novo livro, O Erro de Galileu: Fundamentos para uma Nova Ciência da Consciência, a ciência moderna foi explicitamente projetada para excluir a consciência.

Antes do “pai da ciência moderna” Galileu Galilei, os cientistas acreditavam que o mundo físico estava cheio de qualidades, como cores e cheiros. Mas Galileu queria uma ciência puramente quantitativa do mundo físico e, portanto, propôs que essas qualidades não estavam realmente no mundo físico, mas na consciência, que ele estipulou que estava fora do domínio da ciência.

Essa cosmovisão é o pano de fundo da ciência até hoje. E enquanto trabalharmos dentro dela, o melhor que podemos fazer é estabelecer correlações entre os processos cerebrais quantitativos que podemos ver e as experiências qualitativas que não podemos, sem nenhuma maneira de explicar por que eles andam juntos.

A mente é matéria

Acredito que há um caminho a seguir, uma abordagem que está enraizada no trabalho dos anos 20 do filósofo Bertrand Russell e do cientista Arthur Eddington. O seu ponto de partida foi que a ciência física não nos diz realmente o que é a matéria.

Isto pode parecer bizarro, mas acontece que a física se limita a nos falar sobre o comportamento da matéria. Por exemplo, a matéria tem massa e carga, propriedades que são inteiramente caracterizadas em termos de comportamento – atração, repulsão e resistência à aceleração. A física não nos diz nada sobre o que os filósofos gostam de chamar “a natureza intrínseca da matéria”, como é a matéria em si mesma.

Acontece, então, que há um enorme buraco em nossa visão científica do mundo – a física nos deixa completamente na escuridão sobre o que realmente é a matéria. A proposta de Russell e Eddington era preencher esse buraco com consciência.

O resultado é um tipo de “panpsicismo” – uma visão antiga de que a consciência é uma característica fundamental e onipresente do mundo físico. Mas a “nova onda” do panpsicismo carece das conotações místicas das formas anteriores da visão.

Há apenas matéria – nada espiritual ou sobrenatural – mas a matéria pode ser descrita a partir de duas perspectivas. A ciência física descreve a matéria “de fora”, em termos do seu comportamento, mas a matéria “de dentro” é constituída por formas de consciência.

Isto significa que a mente é matéria, e que mesmo as partículas elementares exibem formas incrivelmente básicas de consciência.

Antes de descartar isso, reflita um pouco. A consciência pode variar em complexidade. Temos boas razões para pensar que as experiências conscientes de um cavalo são muito menos complexas do que as de um ser humano, e que as experiências conscientes de um coelho são menos sofisticadas do que as de um cavalo.

À medida que os organismos se tornam mais simples, pode haver um ponto em que a consciência se desliga repentinamente – mas também é possível que ela apenas diminua mas nunca desapareça completamente, significando que até mesmo um elétron tem um minúsculo elemento de consciência.

O que o panpsicismo nos oferece é uma forma simples e elegante de integrar a consciência na nossa cosmovisão científica. Estritamente falando, ela não pode ser testada; a natureza não observável da consciência implica que qualquer teoria da consciência que vá além das meras correlações não é estritamente testável.

Mas eu acredito que ela pode ser justificada por uma forma de inferência à melhor explicação: o panpsicismo é a teoria mais simples de como a consciência se encaixa na nossa história científica.

Enquanto nossa abordagem científica atual não oferece nenhuma teoria – apenas correlações – a alternativa tradicional de afirmar que a consciência está na alma leva a um quadro deslumbrante da natureza em que a mente e o corpo são distintos. O panpsicismo evita esses dois extremos, e é por isso que alguns de nossos principais neurocientistas estão agora abraçando-o como a melhor estrutura para a construção de uma ciência da consciência.

Estou otimista de que um dia teremos uma ciência da consciência, mas não será a ciência como a conhecemos hoje. Nada menos que uma revolução é necessária, e já está a caminho.

Por Philip Goff, Professor Assistente de Filosofia, Universidade de Durham.

Este artigo foi republicado do The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.